Do you see me as I struggle to get to the Wailing Wall? Do you see me in my pain – and my determination to pray to my God? Do you even know I’m there as you hurry past?
Jerusalem, 2009

Do you see me as I struggle to get to the Wailing Wall? Do you see me in my pain – and my determination to pray to my God? Do you even know I’m there as you hurry past?
Jerusalem, 2009

“O woman, your faith is great; be it done for you as you wish.” Matthew 15:28
Faith – The Canaanite refugee “caws” in her desperation. “Have pity on me, Son of David.” Her plea is not accidental. The title she uses (Son of David) says something important. This title was associated with the expected Messiah. The expected Jewish Messiah. But this woman does not belong to the people of the Messiah. She knows she does not belong. So she uses an official title that says, “I believe you are the Jewish Messiah, the expected one. Won’t you have pity on me even though I am an outcast?” Perhaps she did know her place. It was the place of exclusion.
Some commentators suggest that her initial attempt to engage Yeshua was based on a deliberate manipulation using this Jewish title. She tried to sway Yeshua by placating Him with these words. But there is no indication in the text that she was not completely sincere. Yeshua often encountered people outside the Jewish religious community who recognized who He really was. In fact, more often than not those who did not share the restricting presuppositions of the Jews were able to see the truth. This woman sees who He is. The question is: Will He see who she is?
Matthew describes her appeal with the word eleeo – mercy. But the Greek thought behind this word is not at all what Yeshua taught about mercy. In the Greek culture, mercy was not a moral or legal consideration. It was a psychological emotional response. We are swept into the emotion of mercy when we come into contact with someone who is experiencing undeserved suffering. Something in us responds to the plight of another. We just can’t help it. And this creates another problem in the Greek mind. Mercy is connected with fear. Since there is no apparent reason for this tragedy, it reminds us that tragedy could also happen to us. Mercy is not a passion aroused when we see someone suffering because they deserved it. We don’t feel sorry for them. Actions have consequences. If they are suffering because of justified consequences, then that’s right. No mercy is required. But undeserved suffering is another story. It creates the fear of “what if.”
In the Tanakh (Old Testament), mercy is an obligation of a covenant promise. The stronger party shows mercy to the weaker party. That means giving help to one who is in need. Mercy is a reflection of God’s help toward His people. Mercy demonstrates God’s love for His own creation. God loved us before He made promises to us. In fact, His help toward us did not depend on our keeping the terms of the promise. God desired to rain His love and compassion on us when we needed it most, after we have broken our relationship with Him, while we were outsiders.
Mercy is the act of benevolence toward the one in need. It is not sympathy. It is not social responsibility. It is my hand lifting your hand. It is personally-involved compassion. Because mercy is part of the fabric of the covenant, it is not a sign of weakness. In fact, mercy demonstrates God’s strength. He is so powerful that He is able to release us from punishment without compromising the Law. How He does this is the story of the crucifixion.
Yeshua knew that mercy is about sacrifice. It is about the sacrifice of making choices. The Greeks were wrong. The emotion of mercy, the overwhelming disturbance of the soul when we are confronted with one like us who is tormented, is not something to be avoided. Life is designed to bring us face-to-face with sorrow and grief. There is a reason for this: God wants us to see our real status in His court. But the Greeks did not have a personal Creator and Judge behind their philosophy. They only had Law. So, being merciful made them afraid. It reminded them that life is ultimately uncontrollable. Without a sovereign God, anything can happen. No matter how many laws men make, the world doesn’t behave accordingly. So, every time I feel the call of mercy, I recognize that I’m not in control – and I’m afraid. Those who cannot abide the cost of mercy do all they can to avoid the confrontation with pain.
This woman cawing at Yeshua was not asking for sympathy. She was asking for sacrifice. She was asking for the Son of David to sacrifice the expected role of the Jewish Messiah and see her as a creature of God worth loving.
Mercy is the summary word of the life of Yeshua. He made a very costly choice. He gave up being God to be like God’s enemies – one of us. And mercy cost God too. He lost His only Son to the sacrifice for those who deserved to die. Punishing Yeshua for our sins cost God the Father the unfathomable sorrow of seeing rejection spewed on someone He loves forever. The Father saw the person who didn’t deserve wrath treated with utter contempt. To show mercy is always expensive. Those who cannot abide the cost of mercy do all they can to avoid the confrontation with pain.
Topical Index: mercy, pain, eleeo, Matthew 15:28
Oh mujer, grande es tu fe; que te suceda como deseas. Mateo 15:28
Fe – La refugiada canaanita “grazna” en su desesperación. “Ten piedad de mi, Hijo de David.” Su plegaria no es accidental. El titulo que utiliza (Hijo de David) dice algo importante. Este título se asociaba con el Mesías esperado. El mesías judío esperado. Pero ésta mujer no pertenece al pueblo del Mesías. Ella sabe que no pertenece. Así que utiliza un título oficial que dice, “Yo creo que tú eres el Mesías judío, el esperado. ¿Puedes tener piedad de mi aun cuando soy una paria?” Quizás conocía bien su lugar. Era el lugar de la exclusión.
Algunos comentaristas sugieren que su intento inicial de relacionarse con Yeshua se basó en una manipulación deliberada del uso de su titulo judío- Intento disuadir a Yeshua aplacándolo con esas palabras. Pero no existe indicación en el texto de que no fue completamente sincera. Con frecuencia Yeshua encontró personas fuera de la comunidad religiosa judía que reconocieron quién era El. De hecho, quienes no compartían las presuposiciones restrictivas de los judíos podían ver la verdad- Esta mujer ve quién es. La pregunta es: ¿Verá El quién ella es?
Mateo describe su clamor con la palabra eleeo – misericordia. Pero el pensamiento griego detrás de esta palabra no es todo lo que enseñó Yeshua sobre la misericordia. En la cultura griega, la misericordia no era una consideración moral o legal. Era una respuesta psicológica emocional. La emoción de la misericordia nos arrastra cuando entramos en contacto con alguien que padece de sufrimiento inmerecido. Algo dentro de nosotros responde a la plegaria de otro. Simplemente no podemos evitarlo. Y esto crea otro problema en la mente griega. La misericordia se relaciona con el temor. Puesto que no existe razón aparente para la tragedia, nos recuerda que la tragedia también nos puede suceder. La misericordia no es una pasión que nace cuando vemos a alguien sufrir porque lo merecen. No sentimos piedad por ellos. Las acciones traen consecuencias. Si han sufrido por consecuencias justificadas, entonces eso está bien. No se requiere de misericordia. Pero el sufrimiento inmerecido es otra historia. Crea el temor de “qué tal si.”
En la Tanak (Antiguo Testamento) la misericordia es una obligación del una promesa de pacto. La parte más fuerte muestra misericordia a la parte más débil. Eso significa ayudar a quién lo necesita. La misericordia es un reflejo de la ayuda de Dios a Su pueblo. La misericordia demuestra el amor de Dios a Su propia creación. Dios nos amó antes de hacernos promesas. De hecho, Su ayuda a nosotros no depende de que mantengamos los términos de la promesa. Dios deseó volcar Su amor y compasión sobre nosotros cuando lo necesitábamos más, después que quebramos nuestra relación con El, cuando éramos extraños.
La misericordia es el acto de benevolencia hacia alguien en necesidad. No es conmiseración. No es responsabilidad social. Es mi mano levantando tu mano. Es compasión con involucramiento personal. Puesto que la misericordia es parte del tejido del pacto, no es señal de debilidad. De hecho, la misericordia demuestra la fortaleza de Dios. El es tan poderoso que es capaz de liberarnos del castigo sin comprometer la Ley. Como lo hace es la historia de la crucifixión.
Yeshua sabía que la misericordia es sobre sacrificio. Es sobre el sacrificio de tomar decisiones. Los griegos estaban equivocados. La emoción de la misericordia, la perturbación sobrecogedora de nuestra alma cuando se confronta con uno como nosotros viviendo tormento, no es algo que se pueda evadir. La vida está diseñada a llevarnos cara a cara con el dolor y el sufrimiento. Existe una razón para esto: Dios desea que veamos nuestro estatus verdadero en Su corte. Pero los griegos no tenían un Creador y Juez personal detrás de su filosofía. Solo tenían Leyes. Por lo tanto, la misericordia les provocaba temor. Les recordaba que la vida era incontrolable. Sin un Dios soberano, puede pasar cualquier cosa. No importa cuántas leyes hagan los hombres, el mundo no se comporta según las leyes del hombre. Así que cada vez que sentimos el llamado de la misericordia, reconozco que no estoy en control – tengo miedo. Aquellos que no carguen el precio de la misericordia hacen todo lo posible por evitar la confrontación con el dolor.
Esta mujer que grazna a Yeshua no pide lástima. Pedía sacrificio. Pedía que el Hijo de David sacrificara el rol esperado del mesías judío y la viera como una criatura digna de amor.
La misericordia es la palabra que resume la vida de Yeshua. Tomó una decisión muy costosa. Dejó de ser Dios para ser como los enemigos de Dios – uno de nosotros. Y la misericordia también le costó a Dios. Perdió Su único Hijo al sacrificio por aquellos que merecían morir. El castigo de Yeshua por nuestros pecados costó a Dios Padre el dolor inimaginable de ver rechazo derramado sobre quién El ama eternamente. El Padre vio como despreciaban a la persona que no merecía la ira. Siempre es caro mostrar misericordia. Aquellos que no paguen el precio de la misericordia hacen todo lo posible por evitar la confrontación con el dolor.
Misericordia, dolor, eleeo, Mateo 15:28
Oh mujer, grande es tu fe; que te suceda como deseas. Mateo 15:28
Fe – Si todos deseamos amor, el rechazo es lo que todos tememos. No existe nada tan dañino como escuchar a alguien decir que no perteneces. “No me molestes. ¿No ves que estoy ocupado?” “¿Quién te dijo que vinieras? No eres bienvenido.” Puedes agregar tu propia variación al tema de la historia de tu vida. En algún punto del camino hemos sentido la fría ponzoña del rechazo. En algún momento de nuestro pasado conocimos el golpe de la vergüenza al no sentirnos bienvenidos. Si el mundo necesita amor, tiene una forma muy extraña de demostrarlo.
¡Le dieron la espalda! ¡Peor aun! No solo le dieron la espalda sino que la rechazaron. “no lo suficientemente buena para el cuidado de Dios.” Esto no es lo que esperamos de Yeshua. ¿Cómo pudo darle la espalda a alguien en necesidad?
En lo que debe ser una de las historias más extrañas del Evangelio, Yeshua trata con el rechazo. Pero parece estar en el lado equivocado de la ecuación. Parece ser el oferente del rechazo, negando ayuda a alguien con necesidad desesperante. ¿Será Yeshua tan duro, así de insensible? La historia nos obliga a buscar más profundo, a encontrar un espacio en la ventana para poder sentir las emociones liberadas por éste encuentro. ¿Qué dice el corazón de Dios cuando nos sentimos como si hemos sido despreciados, aun por El?
Caminamos por la calle con algunos amigos. Es un lindo dia en la ciudad y pronto disfrutarás buena conversación con comida excelente en un restaurante vecino. Pero cuando tú y tus amigos pasan por un callejón, ves la triste escena de una madre y su hijo sin hogar. Por un instante, tus ojos se encuentran. Es como si sus ojos se hicieran tuyos, ves lo que ve ella – a los escogidos, pasando por la vida como si el favor de Dios les es exclusivo, ignorando el clamor de una madre que solo ha conocido el dolor. Pasa el destello de identidad. Pero la mujer harapienta sabe. Ella da un paso adelante, “Por favor, por favor ayúdeme. Mi hija está enferma. No tengo con que alimentarla. ¿Nos ayuda?
El cabello áspero, el rostro mugre, el olor, la voz – el asalto emocional que te atrapa sin aviso. Pensabas en un lindo almuerzo con buenos amigos cuando tu mundo confrontó a este foráneo. Luchas entre el pánico y la piedad. Quieres alejarte pero sus palabras tiran de tu corazón. Hoy no viniste a ministrar a los vagabundos. No estás vestido para eso.
Tus amigos halan de tu brazo. “Eso es vergonzoso. ¿Cómo es posible que las personas se permitan vivir así? Debe haber un refugio donde pueda ir.” Mientras intentan apurarte en el camino, ves que la mujer los sigue. Y llora.
“Sabes, simplemente no puedes estar seguro. Si le das algo, ¿cómo sabes que no lo usara para comprar drogas? Me dicen que es lo único que desean.” Pero la mujer grita, “por favor señora, ayúdeme.” Te percatas de lo joven que es. Su vivencia en la calle la ha envejecido. Podría ser tu hija. Bebés criando bebés. Te preguntas sobre el cuerpo diminuto que aprieta en sus brazos. ¿Es un bebe, o un muñeco? Te fallan los pasos.
“Mira, solo despáchala.” Tu amigo toca tu brazo con suavidad. “No puede perseguirnos así. ¡Todos nos miran! Es vergonzoso.”
Ven conmigo a Cite Soleil en el distrito porteño de Port-au-Prince, Haití. 300,000 personas viven en un basurero de dos millas cuadradas. El agua tan contaminada que apesta. Drenajes abiertos como los tentáculos de un monstruo enfermo. Y los niños. ¡En todas partes! Una vez fue señalado como el lugar más pobre del hemisferio oeste, Cite Soleil tiene un nuevo estandarte. Ahora es el lugar más peligroso en el hemisferio oeste. Violaciones, homicidios, robos, asaltos y todo tipo de violencia es la vida cotidiana. A 245 millas de South Beach, 7 millones de personas mueren de inanición en Haití mientras las turbas escarchadas del sur de Florida beben martinis de $9 y toman cenas de $100. Estos son los foráneos, cercados y colocados en el campo de concentración de la economía global. Rodeados de una prisión de aguas cristalinas, no tienen nada que ofrecer al mundo excepto el clamor de su necesidad. Y el mundo no responde a menos que tenga algo que ganar. Así que dale propina al chico del estacionamiento y vete en tu Lexus nuevo. No existe razón alguna por la que tengas que pensar en Cite Soleil.
El primero paso para comprender este encuentro con Yeshua es reconocer el rol que tenemos. ¿Somos los socialmente intolerantes o los necesitados que aclaman? ¿Somos los justos o los refugiados? Esta es una historia de orgullo personal Es una historia sobre quién importa. A menos que nos coloquemos del lado de la mujer canaanita, Yeshua no será nada más que el líder de los respetables. La gracia de Dios cae en los foráneos del mundo porque conocen sus necesidades. Liderar como Yeshua es ver nuestros rostros foráneos en el espejo, aceptados solo porque a Él le importa.
Yeshua conoció a una refugiada en su viaje a Tiro. Esta mujer de ningún lugar comienza a gritar, “Hijo de David, ayuda a mi hija.” La palabra griega que describe su lamento es onomatopoetic. Hace sonidos particulares. Krauge. Es el sonido del llanto. El llanto de un cuervo. Caw. Caw. El sonido perturbador diseñado con un solo propósito- llamar la atención. Krauge, krauge. Yeshua no responde.
¿Cómo recibes la atención de Dios cuando no tienes nada más que necesidades? Esta mujer nos da una lección enorme. La necesidad es suficiente. Ella no se basa en protocolo. Ella no considera las consecuencias. Ella no espera el momento correcto, la actitud correcta ni el contacto correcto. Ella “grazna” hacia Dios. Da un paso firme hacia adelante y da a conocer su necesidad. No hay otra forma. En base de todo lo demás, es una de las excluidas. Pero la necesidad sobrecoge todas las razones.
¿Tienes necesidades que requieren “graznidos”? ¿Qué esperas para clamar a Él?
Krauge, llanto, fe, Cite Soleil, Mateo 15:28
“O woman, your faith is great; be it done for you as you wish.” Matthew 15:28
Faith – If love is what we all want, rejection is what we all fear. There is nothing quite as damaging as being told that you don’t belong. “Don’t bother me. Can’t you see I’m busy?” “What are you doing here anyway?” “Who told you to come? You’re not welcome.” You can add your own variations to the theme from your life story. Somewhere along the way we have all felt the cold sting of dismissal. Sometime in our past we knew the flash of shame that comes when we weren’t welcome. If the world needs love, it has a very strange way of showing it.
Turned away! Worse than that! Not only turned back but rejected. “Not good enough for God’s care.” This is not what we expect from Yeshua. How could He turn away someone in need?
In what must be one of the strangest stories of the Gospels, Yeshua deals with rejection. But He seems to be on the wrong side of the equation. He seems to be handing out the dismissal, shunning someone in desperate need. Is Yeshua really this callous, this demeaning? The story compels us to look deeper, to find a way inside the window in order to feel the emotions released in this encounter. What does the heart of God have to say when we feel as though we have been pushed away, even by Him?
You are walking along the street with several friends. It is a pleasant day in the city and soon you will be enjoying good conversation over a great meal at the nearby restaurant. But as you and your friends pass by the alley, you see the pitiful sight of a homeless mother with her child. For one brief moment, your eyes lock. As though her eyes suddenly become yours, you see what she sees – the chosen ones, passing through life as though God’s favor belongs only to them, ignoring the plight of a mother who has known only sorrow. The flash of identity passes. But the woman in rags knows. She steps forward. “Please, please help me. My little girl is sick. I have nothing to feed her. Won’t you help us?”
The matted hair, the dirty face, the smell, the voice – an emotional assault that catches you off guard. You were thinking about a nice lunch and good company when your world confronted this outsider. You fight between panic and pity. You want to get away but her words tug at your heart. You did not come to minister to the homeless today. You aren’t dressed for it.
Your friends push you forward. “Oh, that’s disgusting. How can people allow themselves to live like that? There must be a shelter or somewhere she can go.” As they try to urge you along, you see the woman following. She is crying.
“You know, you just can’t be sure. If you give her something, how do you know she won’t just buy drugs? I hear that’s all they really want anyway.” But the woman cries out, “Please, lady, help me.” Now you realize that she is young. The time on the street has aged her. She could be your child. Children bearing children. You wonder about the tiny body clutched in her arms. Was it really a child, or just a doll? Your steps falter.
“Look, just send her away.” One of your friends touches you reassuringly on the arm. “We can’t have her following us like this. Everyone will stare! It’s embarrassing.”
Come with me to Cite Soleil in the port district of Port-au-Prince, Haiti. 300,000 people living on a two-square mile garbage dump. Water so polluted that it smells. Open sewers like the tentacles of a diseased monster. And children. Everywhere! Digging for scraps. Flies covering their faces. Bellies swollen from malnutrition. Slowly dying. By the thousands! Once noted as the poorest place in the Western hemisphere, Cite Soleil has a new badge. It is now the most dangerous place in the Western hemisphere. Rape, murder, robbery, beatings and every other kind of violence is an everyday way of life here. 245 miles from South Beach, 7 million people are starving to death in Haiti while the glittering crowds of south Florida drink $9 martinis and eat $100 dinners. These are the outcasts, rounded up and put into the concentration camp of the global economy. Surrounded by a prison of bright blue water, they have nothing to offer the world except the cry of their need. And the world does not respond to need unless there is something to gain. So, tip the valet parking attendant and drive away in your new Lexus. There is no reason at all to think about Cite Soleil.
The first step in understanding this encounter with Yeshua is acknowledging which role we play. Are we the socially annoyed or the clamoring needy? Are we the righteous or the refugees? This is a story about personal pride. It is a story about who matters. Unless we stand with the Canaanite woman, Yeshua will be nothing more than the leader of the acceptable. God’s grace falls on outcasts of the world because they know their need. To lead like Yeshua is to see our outcast faces in the mirror, accepted only because He cares.
Yeshua encountered a refugee on this trip to Tyre. This woman from nowhere begins to cry out, “Son of David, help my daughter.” The Greek word that describes her cry is onomatopoetic. It makes its own sound. Krauge. It is the sound of a cry. The crying of an old crow. Caw. Caw. The annoying sound designed for only one purpose – to get attention. Krauge, krauge. Yeshua does not respond.
How do you get God’s attention when you have nothing but your need? This woman teaches us a great lesson. Need is enough. She does not stand on protocol. She does not consider the consequences. She does not wait for the right setting, the right attitude or the right contact. She “caws” after God. She steps boldly forward and makes her need known. She has no other way. On every other basis, she is excluded. But need overcomes all other reasons.
Do you have needs worth “cawing”? Why are you waiting to cry out to Him?
Topical Index: krauge, cry, faith, Cite Soleil, Matthew 15:28
Y además, he oído el gemido de los hijos de Israel, porque los egipcios los tienen esclavizados, y me he acordado de mi pacto. Éxodos 6:5
He Acordado – ¿Qué fue lo que recordó Dios? Responderás, “pues evidentemente, el pacto con Abraham.” Estas en lo correcto, ¿pero te percatas de las implicaciones de esto? ¿Qué es tan importante del pacto con Abraham y por qué es tan importante que recordemos que Dios recordó el dia que habló con Moisés?
Primero, el pacto con Abraham no depende en nada de Abraham. Es el pacto de Dios con sí mismo. Abraham es solo el beneficiario de la promesa auto-avalada de Dios. Así que, justo allí encabezando la lista, esta promesa no puede romperse nunca. Mientras Dios sea Dios, Su promesa a Abraham perdurará.
Segundo, la promesa d Dios no solo es sobre Abraham. Las promesas de Dios son de bendecir a todas las naciones por medio de Abraham. Eso significa que los descendientes de Abraham son el único medio de bendición de la nación. Cuando Israel es maldecido, las naciones son maldecidas. Ahora, evidentemente, la Iglesia ha utilizado la introspección de Sha´ul acerca de los hijos verdaderos de la promesa para declarar que el Israel físico no es el verdadero enfoque de ésta condición espiritual. Pero este sesgo interpretativo ignora el hecho que el Israel físico es el énfasis central de casi toda la narrativa bíblica. Existe poco énfasis en la naturaleza eterna del Israel espiritual en las Escrituras. La perspectiva hebrea es sobre la redención y restauración de Dios aquí, no en los cielos etéreos. Así que parte de la promesa de pacto es en gran medida un asunto geopolítico. Como lo proclama la historia del éxodo, las naciones que se oponen al Dios de Israel sufren consecuencias aterrorizantes.
Finalmente, aquí es importante el análisis de Bonhoeffer. Dios ha establecido una relación irrevocable entre los gentiles e Israel. La responsabilidad de Israel con Dios es de ser Sus emisarios del gran plan de redención. Los gentiles no llegan a Dios sino a través de éste pacto prometido de “en Abraham todas las naciones serán bendecidas.” Nosotros los gentiles tenemos una relación con el Altísimo solo porque El escogió a Israel para ser el portador de Su ofrenda de paz. Estamos entretejidos inextricablemente en la obediencia de Israel al Dios de Israel. Como dicen los rabinos, “Si los gentiles tan solo supiesen que sufrirían por el pecado de Israel, levantarían dos ejércitos para salvaguardar a todo israelita de hacer el mal.”
Dios recordó. Dado que el hebreo es un idioma dinámico, esto no significa únicamente que Dios recordó Su promesa. El verbo zakar no debe ser traducido como el proceso mental de pensar sobre algo. Para Dios, recordar implica actuar. Esto no debe sorprendernos. A fin de cuentas, zakar también es la palabra para “hombre,” aquel quién debe recordar y obedecer. Cuando Dios recuerda Su pacto, El actúa para producir algo. Avanza una vez más la conexión divina entre Israel y todos nosotros. Esa conexión divina es la razón por la que somos contados como Suyos. Recordemos quién somos.
Recuerda, zakar, Israel, pacto, gentiles, Éxodo 6:5
“And I also have heard the groanings of the sons of Israel, whom the Egyptians are enslaving. And I have remembered My covenant.” Exodus 6:5
Remembered – What did God remember? You’ll answer, “The covenant with Abraham, of course.” You’re right, but do you realize just what this implies? What is unique about the covenant with Abraham and why is it so important that we remember what God remembered on the day He spoke with Moses?
First, the covenant with Abraham doesn’t depend on Abraham at all. It is God’s covenant with Himself. Abraham is simply the beneficiary of God’s self-endorsed promise. So, right at the top of the list, this promise can never be broken. As long as God is God, His promise to Abraham will endure.
Secondly, the promise God makes isn’t just about Abraham. God promises to bless all the nations through Abraham. That means that Abraham’s offspring are the sole means for the nations’ blessing. When Israel is cursed, the nations are cursed. When Israel is blessed, the nations are blessed. Now, of course, the Church has used Sha’ul’s insight about the true children of the promise in order to claim that physical Israel is not really the focus of this spiritual condition. But this interpretative shift ignores the fact that physical Israel is the central emphasis of almost the entire biblical narrative. There is very little emphasis of the eternal nature of spiritual Israel in the Scriptures. The Hebrew worldview is about God’s redemption and restoration here, not in the ethereal heavenlies. So, this part of the covenant promise is very much a geo-political issue. As the story of the exodus proclaims, nations oppose the God of Israel with terrifying consequences.
Finally, Bonhoeffer’s insight is important here. God has established an irrevocable relationship between the Gentiles and Israel. Israel’s responsibility to God is to be His emissary of the grand plan of redemption. The Gentiles do not come to God except through this promised covenant for “in Abraham will all the nations be blessed.” We Gentiles have a relationship with the Most High God only because He chose Israel to be the bearer of His offer of peace. We are inextricably interwoven in the obedience of Israel to the God of Israel. As the rabbis say, “If the Gentiles only knew that they would suffer through Israel’s sin, they would establish two armies so as to guard every Israelite from wrong-doing.”
God remembered. Since Hebrew is a dynamic language, this hardly means God simply recalled His promise. The verb zakar is not to be translated as the mental process of thinking about something. For God, remembering entails doing something about it. This should not surprise us. After all, zakar is also the word for “male,” the one who is to remember and obey. When God remembers His covenant, He acts to bring it about. He advances once more the divine connection between Israel and all the rest of us. That divine connection is the reason we are counted as His. Let’s remember who we are.
Topical Index: remember, zakar, Israel, covenant, Gentiles, Exodus 6:5
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The grace of our Lord Yeshua HaMashiach with all of you. Amen. Philippians 4:23
Grace – Charis is one of the most important words in the Ketuvim Netzarim (New Testament). It is by grace (charis) alone that we are saved. God’s charis is our strength and shield as we await the return of His Son. We are known to each other by the charis we share with each other. The word is found in the symbolic meal (eucharist), in our greeting (“Rejoice!”) and in the character of our community. We know this word. Or do we?
If we recognize that Hebrew is a dynamic language, built around the flow of actions rather than the accumulation of things, perhaps we need to give more consideration to “grace” as event-language rather than spiritual coinage. Perhaps our experience of God’s grace is much more akin to swimming in the flow than it is to being awarded a trophy. Maybe it’s the journey, not the destination, that really matters.
We have a verb “to grace.” It’s not very common, but we do know how to use it. “Would you grace my presence with your company?” This is grace as action. What does it mean? It means to do honor or provide credit to someone by the way that we behave. This verb is entirely relational. It can’t function at all without at least two “players” in the mix. The action of “gracing” occurs only in the event of the relationship. As soon as the relationship is removed, the word no longer has meaning. I can’t grace. I can only grace someone or something.
What if God’s grace is a verb? What if God is gracing us with His presence and in that relationship we find rescue, deliverance and salvation? It has nothing to do with us, of course. God is the one who does the gracing. He shows up and we are graced by Him. But if we don’t show up, all God’s gracing won’t benefit us one bit. If we want to experience God’s gracing event, we must get into the flow of the relationship with Him. If love is a verb (and it is), aren’t faith and grace and joy also verbs? None of these are “things” I can add to my spiritual treasure chest for use at a later time. They exist only as I experience them in action, right now. While the grammar is horrific, perhaps we should be speaking of “faithing” and “joying” and “gracing” along with loving. Maybe we need to see our spiritual condition in terms of the journey of experiences in the household of God rather than a collection of mementos from past travels. Do you think the Bible is a picture album or a narrative story? When you read it, are you immersed in the flow of God among men or are you merely a critical historian observing what others wrote?
Imagine what it would be like to walk the event horizon of the intersection of God and His creation every moment of the day. Imagine the wonder, the surprise, the awe you could experience as each new verb came into play along your journey. Imagine what it would be like to swim, not with the Spirit, but in the Spirit. Just imagine.
Topical Index: event horizon, verb, grace, charis, Philippians 4:23, journey
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