Estimados amigos,
Por razones más allá de mi control, me veo en muchas dificultades para continuar traduciendo los trabajos de Skip. He buscado traductor de remplazo, pero ha sido difícil lograr el compromiso constante sin remuneración monetaria. Esperamos continuar la labor cuando encontremos la persona idonea.
Ha sido un placer servirlos.
Que los ojos de cada uno de ustedes nunca pierda de vista las bendiciones cotidianas del Señor.
Abrazos,
Bessy
Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo, porque fuerte como la muerte es el amor, inexorable como el Seol, los celos; sus destellos, destellos de fuego, la llama misma del SEÑOR. (Cnt 8:6)
La Llama del Señor – La cúspide del libro de Cantares se encuentra en una sola palabra, shalhebetya. Esta es una palabra compuesta, shalhebet (llama) con ya (Yah). La traducción de ésta palabra como “llama del Señor” disfraza algo sorprendente e increíblemente importante. La palabra hebrea contiene una versión corta de YHWH en la silaba final, ya. Aunque esto puede considerarse en castellano como “SEÑOR” (según la tradición de no pronunciar la palabra del nombre divino de YHWH), tal traducción obscurece el hecho que el nombre divino ha sido incorporado a la palabra para llama. Este versículo culminante nos dice que el amor es una expresión esencial de santidad. ¿Cómo sabemos esto? Porque la asociación del fuego con YHWH siempre está conectada a la santidad de Dios.
Considera la relación entre el fuego y la santidad. Cuando Dios desciende sobre la montaña, aparece al pueblo en una nube de llamas espesa, y con terremotos. Cuando desciende sobre el Tabernáculo, el fuego acompaña Su presencia. Los profetas hablan de Dios en términos de fuego. Daniel 7:9-10 describe al Anciano de Días como llamas ardientes. Y el Nuevo Testamento lo llama un “fuego consumidor.” Desde el altar y en todas las imágenes, las llamas acompañan el carácter, la palabra y la conducta de Dios. Cantares nos dice que estas llamas son llamas de amor, directamente conectadas a la naturaleza misma de Dios.
Quizás no es accidental que la versión griega de la escritura Hebrea (LXX) traduce esta palabra con ágape, no eros. A pesar del erotismo sobrecogedor de Cantares, los rabinos escogieron una palabra que expreso la conexión más profunda posible entre el amor sacrificial (piensa en las llamas del altar) y el carácter de Dios.
¿Por qué es tan importante esta revelación etimológica? Es importante porque hace a un lado, de una vez por siempre, cualquier noción que la sexualidad es mala, errada o pecaminosa. Dentro de los parámetros establecidos por el autor de la sexualidad, el juego amoroso imita algo de la naturaleza misma de Dios. Cantares es erotismo santo. La intimidad sexual tiene carácter santo. Dada por Dios, consumada en el Jardín de Su deleite, decretada bajo Su estandarte según Su diseño, la intimidad sexual es un acto de adoración, una experiencia de algo conectado directamente a la santidad, tan cerca de la naturaleza de Dios que es como si nos queman Sus llamas.
¿Cuánto cambiaria nuestra vida si comprendiésemos este aspecto santo del sexo? No pretendo decir que solo necesitamos más reglas sobre el comportamiento sexual. Pretendo decir que el regalo de Dios de la sexualidad nos provee con una puerta a algo más grande que un comportamiento físico. Lo que deberíamos descubrir es la forma más profunda de comunidad. Lo que nos es dado es un camino a la unidad, armonía y cuidado que sugiere la presencia de gloria shekinah. La actividad sexual sin la llama de Yah es simplemente atracción animal. Pero con la llama, se abre el mundo escondido del éxtasis espiritual. Cuán diferente seria si las parejas casadas creyentes exhibieran la presencia de la llama de Yah en su vida intima. Tendría un impacto profundo en la cultura de culto a la fertilidad si tan solo los creyentes se deleitaran en el regalo del fuego de Dios dentro del dormitorio.
Llama de Yah, shalhebetya, Cantares 8:6
Así que, nosotros los que somos fuertes, debemos sobrellevar las flaquezas de los débiles y no agradarnos a nosotros mismos. (Rom 15:1)
Debemos – Primero en el versículo. Si, Sha´ul desea que reconozcamos la posición enfatica de la palabra opheilo, así que la coloca al inicio. “debemos” y nosotros los fuertes las debilidades de los no fuertes a soportar” es la rendición literal. Pero aquí hay más que un punto de exclamación. La palabra misma conlleva más peso aun.
Opheilo significa literalmente estar en deuda, deber. Sha´ul escoge este verbo porque coloca la deuda moral en los más fuertes. Los más fuertes deben a los débiles la obligación de llevar la carga de la confusión, el malentendido, temor, ansiedad y prejuicio.
“¡Espera un minuto! ¿Cómo puede ser? ¿Acaso Yeshua no me libera de todas estas cosas? ¿Por qué habría yo de asumirlas de nuevo voluntariamente? He sido liberado de sus consecuencias opresoras.”
Si lo has sido. Pero no confundas la libertad griega con la libertad hebrea. EN el pensamiento griego, la libertad significa independencia de otros. Significa alejarse de la obligación y constricción. Pero la apreciación hebrea de la libertad significa convertirse en esclavo voluntario. Soy libre para asumir una obligación. De hecho, en el universo de Dios ningún hombre es libre nunca para buscar su propia independencia. Es meramente prisionero de su propia voluntad. El hombre verdaderamente libre es quien rinde su herencia de liberación liberado de la voluntad propia y toma la causa de otro. La falsa impresión griega de libertad se sacrifica en el altar del opheilo hebreo.
La palabra griega se usa en la traducción de Deuteronomio 15:2, agregada al texto hebreo para manifestar la idea de una obligación para liberar una deuda. Aquí no existe equivalente hebreo exacto, pero el contexto es evidente. Al final de los siete años la deuda queda cancelada. ¿Por qué? Porque Dios lo dice, por eso. La comunidad tiene la obligación hacia Dios de perdonar la deuda. La obligación es legal y moral. Es la demostración de la gracia de Dios, construida justo dentro de la estructura de la comunidad económica.
Sha´ul era experto en al LXX y en el texto hebreo. Sabía que la palabra griega había encontrado su camino hasta Deuteronomio 15:2. Sabía que la palabra cargaba prescripción divina. Al usar esta palabra recordaría a sus lectores que portar debilidad no era opcional. Esto es halachah, una regla basada en una enseñanza en la Tora. Es obligatoria para la comunidad. Nuestra comprensión del carácter de Dios requiere que nos vaciemos y recojamos la carga de otros. Yeshua lo hizo por nosotros. Ahora es nuestro turno.
Asi que pregúntate, ¿tengo una visión más clara de algún aspecto de la gracia de Dios de lo que tienen los demás? ¿Has sido bendecido con un conocimiento o aplicación que excede la de otros? Entonces estás obligado a soportar la carga por ellos hasta que vean lo que tú ves.
Opheilo, debemos, obligación, deuda, Romanos 15:1, Deuteronomio 15:2
Di, por favor, que eres mi hermana, para que me vaya bien por causa tuya, y para que yo viva gracias a ti. Génesis 12:13
Gracias a Ti – No es la mejor hora de Abraham ¿no crees? Su esposa, Saraí, es bella y deseable. Esto es un problema. Teme que hombres lo maten por ella. Así que le pide que se convierta en participe de una decepción. Pero nota cuidadosamente lo que dice – y lo que no dice. Esto es traición, pura y sencilla. Al descubrir como procede la historia, podemos aprender algo sobre nosotros mismos.
Abram emplea el participio na en su solicitud de apertura. Es traducida correctamente “por favor.” Abram no le ordena que mienta. Eso sería demasiado ofensivo. Ella podría decir, “De ninguna manera.” Así que manipula la situación. Se acerca oblicuamente. “por favor cariño, solo necesito este favorcito. ¿Podrías hacer esto por mí? ¿verdad que si?” Hala sus puntos débiles. Pero eso no es todo.
Nuestra frase “gracias a ti” es la palabra hebrea ba´aburek. La raíz es ´abur, la cual significa “por cuenta de, a causa de, porque.” Parece inocente. Pero Amos utiliza esta palabra para describir el precio de una cosa (Amos 2:6) La implicación de Abram es que Saraí debe mentir a causa de ella, como si su mentira es el precio a pagar por la harmonía con los egipcios. Pero no todo es para ella, ¿no es cierto? ¡Esta solicitud es para él! El es quién anticipa el peligro. El intenta salvar su propio pellejo, ¡pero lo presenta como un beneficio para ella! ¿Qué beneficio podría lograr Saraí? Ella es la que termina como juguete sexual de faraón. Ella es la que es relegada al estatus de concubina. Ella es la considerada como propiedad a transar. SI que fue para su beneficio, ¿no es así?
Evidentemente, al final (debo decir, según Dios ingenia las circunstancias), lo que Abraham temió es exactamente lo que sucedió. Transa a Sara por su propio bienestar, y recibe gran recompensa en ese proceso. Sara es solo el medio de intercambio. Su traición es completa.
Ahora veamos lo que no es mencionado en éste texto. Primero, evidentemente, no existe mención del Dios soberano. ¿Qué hizo que Abraham decidiese que debía cuidar por sí mismo de éste peligro? No confió en Dios en esta circunstancia. El hombre que recién dejó todo por su fe súbitamente tira todo por la borda. ¿no te recuerda esto a Marta ante la tumba de Lázaro? “Si Señor, creo – pero ahora no puede funcionar.”
Existe aquí otro factor, que no es mencionado en el texto. ¿Por qué tendría Abram tanta voluntad de dar a Saraí en trueque? Ah, sí, Saraí era estéril. No puede proveer la avenida de la bendición prometida porque ella no tiene hijos. En esta condición, le es inútil a Abram. Si va a obtener la bendición de Dios, tendrá que tener un hijo. Y ella no coopera. ¿Por qué no enviarla lejos? Quizás la pueda cambiar por un modelo mejor.
La traición frecuentemente descansa en motivaciones más profundas. Las acciones de la superficie no siempre son la razón por la que destruimos la confianza y deshonramos a otros. La traición deja a Dios por fuera, con seguridad. Si en realidad comprendiéramos la vida como Su diseño para nosotros, descansaríamos en Sus planes. Pero frecuentemente el pastel tiene otra porción – ¡lo que yo quiero! La traición está íntimamente vinculada con mi deseo de controlar las circunstancias e intercambiar porciones por otras posiciones más ventajosas. Es una evaluación de utilidad en vez de carácter.
¿tienes algo de ba´aburek escondido dentro de ti?
Gracias a ti, ba´aburek, Saraí, Abram, Génesis 12:13, traición
sino uno que ha sido tentado en todo como nosotros, pero sin pecado. Hebreos 4:15
Ha Sido Tentado – Los clavos no son usuales. ¿Lo sabías? La mayoría de los criminales no son clavados a una cruz. Solo eran atados a un poste. La muerte por crucifixión no sucedía por la tortura de la clavada o aun del desgarre. Lo que mataba a la víctima no era la pérdida de sangre. Era muerte por sofocación. Los brazos extendidos evitaban que los pulmones exhalaran humedad. Las piernas dobladas e inamovibles prevenían que el cuerpo cambiara de postura. En el tiempo los pulmones se llenaban de líquido. Lento, muy lentamente, la victima simplemente no podía respirar más. Roma perfeccionó la forma más tormentosa de muerte ingeniada por el Hombre. Pero no requería de clavos.
Entonces, por qué no crucificar a Yeshua de la forma usual. Hubiese sido igual de efectivo. Hubiese sido igualmente efectiva. Aun se pudo haber cumplido la profecía sin los clavos pues solo se requería que fuese “colgado de un madero.” No, los clavos sirvieron un propósito diferente; uno que ni los ejecutores comprendieron.
EL verbo griego aquí es peirazo. Se deriva de otro verbo que significa “probar pasado algo a través de la sustancia.” Este es el verbo utilizado para la prueba de telas o metales. Metafóricamente, su sentido derivado significa poner algo en juicio o tentar. Pero presta atención muy particular a la imagen. Para aseverar la cualidad de una cosa, era perforada. ¡Clavos! ¿Deseas a imagen física de la tentación? Piensa en los clavos al pasar por las muñecas de Yeshua. Esta es la imagen de la exanimación de la fortaleza o debilidad. Su muerte es el retrato de fortaleza, no de debilidad.
El verbo es un participio perfecto pasivo. Quizás no te interese la gramática, pero necesitas saber lo que significa. Primero, es pasivo. Eso significa que la acción le sucede al sujeto. Algo del exterior afecta al sujeto. Así como el clavo pasa por la muñeca, igual la tentación es una fuerza bruta de daño y destrucción proveniente del exterior. La tentación nos sucede. Cierto, podemos jugar una parte en la tendencia y ciertamente tenemos rol en la respuesta, pero la tentación comienza con algo en el exterior. Es por eso que tenemos la oportunidad de resistirla. Si la tentación fuese una parte esencial de nuestro mismo ser, no habría resistencia posible. ¿Cuántos de nosotros podemos resistir se masculino o femenino? ¿Cuántos de nosotros podemos prevenir ser altos o bajos, rubios o grises (olvida los tintes) o algo más que sea esencialmente tu? Si la tentación es esencialmente tu, entonces date por vencido de una vez. Simplemente no puedes resistirlo.
Este verbo está en el sentido perfecto. En griego, esta es una acción completada en el pasado con significado continuo en el presente. Ahora vemos porque la usan aquí. Lo que El soportó nos es común a todos. No, no nos clavaron las muñecas. No fuimos crucificados por los romanos. Pero todos enfrentamos la prueba de calidad. La enfrentamos sin falla. El cumplió la voluntad del Padre. El sabe exactamente lo que es sufrir bajo la fuerza del enemigo. Eso es lo que es igual. Nuestras circunstancias podrán no ser las Suyas, pero el ataque es idéntico, la prueba es idéntica y por lo tanto, El nos conoce de la manera más profunda.
Ah, sí, es un participio – una acción continua. Por eso la traducimos “habiendo sido tentado.” No es un incidente sino una vida envuelta en un verbo de resumen de acción. Su resumen de vida puede ser el nuestro. ¿Cómo? ¿Cómo podemos compartir la vida “perfecta”? Porque El nos invita a hacerlo.
Juicio, prueba, peirazo, Hebreos 4:15
Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; Génesis 1:26
A Nuestra Imagen – ¿Qué significa el relato de Génesis cuando dice que los seres humanos fueron hechos a la imagen de Dios? La pregunta ciertamente ha permanecido al frente de innumerables tratados teológicos. A través de los siglos, la Iglesia ha entretenido grandes debates sobre qué cosa está y no está incluida en la idea que de alguna manera portamos la imagen de Dios. Sería imposible revisar todo el material sobre ésta idea, pero obviamente es crítica para nuestra comprensión de quién somos. Sabemos que la apreciación hebraica no avala la idea griega de que todo ser humano contiene un poco de chispa divina. Sabemos que la apreciación hebraica también radica lejos de la idea que los seres humanos somos meras extensiones del reino animal. Pero no hemos concretado el tema de exactamente cómo nos relacionamos a la imagen de Dios. Así que la puerta se abre para un vistazo más.
¿Qué nos dice el pictógrafo para la palabra “imagen”? la palabra hebrea es tselem. En éste texto, la palabra es be-tsalmenoo. El prefijo be es la preposición “dentro.” El sufijo noo es en pronombre “nuestro.” La raíz consiste de tres consonantes: Tsadik-Lamed-Mem. Estas tres consonantes nos proporcionan la imagen, “el deseo o necesidad (gancho) de controlar o tener autoridad sobre el caos.” Eso parece lógico. Si Génesis es alguna cosa, es la proclamación de la autoridad de Dios sobre el caos. Génesis anuncia el Dios de orden, el Dios que provee organización y propósito a las profundidades y quién conquista lo desordenado y vacio (Génesis 1:2). Si los seres humanos tenemos esto en común con el Creador, también están diseñados para proveer orden al caos y ejercer autoridad sobre las estructuras. Representamos el carácter divino cuando provocamos que viva el orden bajo el estandarte de la actividad creativa de Dios. Nuestra autoridad es derivativa. Depende en la autoridad soberana de Dios. Pero aun sigue siendo autoridad. Siempre y cuando actuemos como Sus agentes, exhibimos Su imagen.
¿Comprendiste eso? La imagen de Dios no es un elemento estático en el ser humano. Es la actividad dinámica del ser humano. Porto la imagen de Dios como el hacedor de orden cuando actúo como el tomador de orden. Lo que constituye la imagen es la acción dentro de la relación. Con esto en mente podemos comprender el comentario de Pablo en Romanos 1 y la traducción de Onkelos de Génesis 1. La imagen de Dios es un verbo, igual que Dios es un verbo.
Esta investigación contiene más de un nivel. “En Nuestra imagen” no es tselem. Es be-tsalmenoo. La raíz no cambia, pero cambia la estructura de la palabra. Cuando agregamos Bet y Nun, la imagen se expande. Ahora “desear control sobre el caos” se convierte en “la casa del deseo de controlar el caos en la vida.” En otras palabras, ser en la imagen de Dios está limitado a los límites establecidos por el Creador. Portamos Su imagen – el ejercicio dinámico de autoridad – dentro de la casa de vida que El provee.
Esto nos deja con una sola pregunta: ¿Quién somos cuando no ejercemos nuestra autoridad dentro de la casa de vida de Dios? Por lo menos esto queda claro. Lo que seamos, no somos portadores de la imagen de Dios. Su imagen fluye dentro de los límites. Nuestras acciones fuera de esos límites nos hacen algo que no es humano. Los humanos son los que ministran dentro de la casa.
Imagen, tselem, be-tsalmenoo, limites, Génesis 1:26
Me deleito en hacer tu voluntad, Dios mío; tu Tora está dentro de mi corazón. Salmos 40:8
Deleito – el hebreo posee más de una palabra para placer y deleite. Cada vez que encontramos más de una palabra para el mismo concepto, enfrentamos el reto de descubrir las diferencias. Así como existen muchas palabras para oración, cada una provee un matiz sutil en el pensamiento hebreo, así son los diferentes matices de significado entre nehmad y hafets (la h es el sonido gutural como “ach”). Nehmad representa “placentero” como abrir la puerta en el muro que separa el caos de la vida. Se asocia con el Jardín, la preserva privada de Dios. Hafets manifiesta una imagen diferente. Siempre existe el muro (Chet) pero ahora está conectado con una palabra (boca, hablando – la letra Pey) y el deseo (atrapar, gancho – la letra Tsadik). Mientras el placer es abrir la puerta que nos lleva dentro del muro del camino de Dios hacia la vida, el deleite es el deseo de desenredar (separar) la palabra. ¿Comprendiste? Cuando el salmista dice “yo me deleito en Tu Tora,” hace un juego de palabras con los dos significados. Es equivalente a decir, “yo deseo desenredar (separar) la palabra de Tus palabras sobre las instrucciones de la vida” y es el análisis gramatical correcto de las palabras del Señor.
¿Te recuerda esto de un comentario en el Ketuvim Netzarim (Nuevo Testamento)? ¿No dice Sha´ul, “…dividiendo correctamente la palabra”? en el pensamiento hebreo, ¡eso es el deleite! Un aspecto del placer es el gozo que emana la comprensión de las profundidades de las palabras de Dios. ¿Y por que es importante esto? Porque, como lo dijo una vez otro gran comentarista, “No sólo de pan vivirá el hombre sino de toda palabra que procede de la boca de Dios.” ¿Cuántas imágenes pictográficas asociadas con el deleite están atrapadas dentro de la declaración de Yeshua?
Lingüísticamente, hafets es un verbo sobre acción y circunstancias. Nos percatamos que fue utilizada para describir el amor entre Jonatán y David, las circunstancias de la elección de Ester como reina, la sexualidad intima de los amantes en Cantar de Cantares, y la dedicación plena y de todo corazón del rey a la voluntad de Dios. Pero particularmente en los salmos, hafets expresa una jerarquía de deseo con consecuencias inmediatas y prácticas.
Maslow sugirió que los seres humanos son dirigidos por una jerarquía de necesidades. En la base de ésta pirámide de necesidades están las necesidades físicas como respirar, comer, dormir y sexo. Por cuánto ascendemos en la pirámide, pasamos por la seguridad, la comunidad y la estima hasta que llegamos a la cima con la auto-actualización. Es difícil negar el análisis de Maslow, excepto para señalar que está plenamente basada en un modelo griego de la existencia humana. En otras palabras, presupone que la vida se trata de nosotros. Estar plenamente vivo es estar auto-actualizado.
Pero ésta no es la perspectiva de David. La jerarquía de David se basa en hafets y en la cima de la pirámide está el deleite sólo en Dios Mismo. “¿A quién tengo en los cielos, si no a Ti? Y además de Ti, no deseo nada en el mundo.” (Salmo 73:25. Conocer a Dios es conocer las profundidades (y las distinciones) de Su auto-revelación dentro de Sus palabras. Hafets me empuja hacia la única fuente de verdadera satisfacción y del verdadero significado de la auto-actualización: conocerle a Él. Ah, y dicho sea de paso, ¿no creen que eso también suena a Sha´ul? (Filipenses 3:10)
¿Acaso significa esto que hafets es meditación mística? ¡Claro que no! Esto es hebreo y en el hebreo toda exanimación de la Palabra de Dios lleva directamente a la acción. Así que hafets también se utiliza para describir el comportamiento tangible que expresa deleite en Dios. Estos son los hechos concretos de generosidad con el pobre, observancia de la Tora y la adoración en comunidad. En otras palabras, el deleite es caminar en el camino y saber por qué lo hacemos.
Podrías considerar lo que te deleita hoy. SI piensas como hebreo, tu respuesta estará muy lejos de Maslow.
Deleite, placer, hafets, Maslow, Salmos 40:8
Y el SEÑOR Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer Génesis 2:9
Agradable – Cuando visité el Museo del Prado en Madrid vi la pintura de Titian sobre Adán y Eva en el Jardín. Puedes verlo allí. Notarás que Titian no representa al tentador como serpiente. Quizás fue más cuidadoso con el texto de lo que somos nosotros. Esta “serpiente” es mucho más como algo humano que reptil, como lo sugiere el texto. Nuestra mitología sobre la anécdota de Génesis necesita seriamente una corrección. Esta corrección debe incluir una reconsideración de los arboles.
Cuando piensas en el árbol en ´eden (el lugar del placer), ¿piensas en una topografía prístina repleta de vegetación, flores, animales dóciles y árboles frutales? Esa parece ser la imagen generalizada de la mayoría de las representaciones pictóricas de esta historia. Pero considera la audiencia original y el contexto geográfico de éste relato. ¿Acaso los hijos de Israel, quienes recién habían dejado Egipto, pensarían en suaves colinas verdes, bosques frondosos, y copos de flores tupidos con pájaros de todos colores? ¿Cómo podrían imaginarse eso? Vivian en una expansión semi árida. No sabían nada de loros, orquídeas, manzanas ni bananos. Su imagen mental del jardín tuvo que basarse en su propia experiencia, no en las imágenes de los artistas europeos del siglo 16. Así que ¿de dónde salió la idea del jardín? ¿Y cómo lo imaginaron ellos?
La mayoría de los eruditos nos dice que la idea del paraíso se origina de las preservas reales. Los reyes coleccionaban animales y plantas y las guardaban en preservas amuralladas, las versiones antiguas de zoológicos y jardines botánicos. Salomón lo menciona en Eclesiastés. Pero la versión de Dios no es solo una colección. La versión de Dios agrega algo. Dios agrega una puerta.
La palabra hebrea traducida como “agradable” es nechmad. Es la raíz chamad más el consonante Nun de prefijo. La estructura es N-CH-M-D. La raíz cubre un amplio rango de actos de deseo. Puede significar lujuria, codiciar algo, tomar placer o deleitarse en. Obviamente, ambos deseos buenos y malos se cubren en esta misma raíz verbal. Es por eso que la palabra se utiliza aquí y en el Decimo Mandamiento (“no codiciarás – chamad). Mira la estructura de consonantes. Nun es vida. Chet es el cerco (lo que separa). Mem es caos. Dalet es la puerta o camino. Así que ¿Qué es lo placentero? Es la puerta en la cerca que separa el caos de la vida.
“Desperado, ¿Por qué no razonas? sal de tus cercos, abra la puerta.” Lo que Dios ha provisto dentro de Su preserva amurallada son todas las puertas que separan el caos de la vida. El nos ha invitado a consumir; a utilizar la fuerza para controlar lo que se permite bajo Su señal y firma. ¿Qué es agradable desde la perspectiva de Dios? Es abrir la puerta que lleva a la vida. Es estar en la voluntad del Padre. Es conocer Sus bendiciones y SU bondad. Es vivir en Su preserva, junto con EL.
“Sino que en la Tora del SEÑOR está su deleite, y en su Tora medita de día y de noche” Salmos 1:2
“me deleito en hacer tu voluntad, Dios mío; tu Tora está dentro de mi corazón.” Salmos 40:8
Agradable, deleite, chamad, jardín, Génesis 2:9
De todo árbol del huerto podrás comer, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás. Génesis 2:16-17
Podrás Comer – ¿Disfrutaste tus bananas ayer? Cuando examinamos achol tochel, descubrimos que el Edén es el diseño de Dios es el placer del Hombre. Es el lugar donde me puedo deleitar en todo lo que El creó para mí. Comprendimos que Dios tiene la intención que nosotros experimentemos todas las cosas buenas, disfrutemos cada festín que ha preparado para este placer estético, cognitivo, emocional, físico o espiritual. Su versión de la ensalada de frutas se extiende a todo aspecto de la creación. Pero aun hay más. Debemos dar un mordisco más a ésta manzana.
Recuerda que el hebreo debe comunicar el tono emocional, el énfasis y el ritmo lingüístico sin puntuación alguna. Para hacer esto, el hebreo comunica información en la estructura del idioma así como en la ubicación de las palabras. Por ejemplo, el énfasis se logra frecuentemente colocando la primera palabra en la oración indistintamente de la posición gramatical apropiada. El reordenamiento de traducción del contexto original usualmente oscurece este énfasis. En el hebreo existe otro método estructural para la comunicación. La combinación de las consonantes mismas provee parte del mensaje. Apliquemos esto a nuestra frase achol tochel.
Sabemos que achol tochel es un uso doble del verbo achal. Este doblete aumenta al énfasis en la palabra. Pero ahora mira a las consonantes originales. Son Alef-Kol-Lamed (achol) y Tau-Alef-Kol-Lamed (tochel). ¿Notaste que la segunda palabra es realmente la primera palabra más la consonante Tau? Aun en equivalencia fonética (achol tochel) no vemos la estructura de consonantes porque la segunda Alef se convierte en vocal y desaparece en el sonido colapsado de tochel. Pero cuando vemos la estructura, vemos dos construcciones de consonantes idénticas con el Tau adicional. Esto es muy importante porque la estructura evidente altera el pictógrafo.
Achol es la imagen de “la fortaleza para controlar lo que es permitido.” Pero ¿Qué sucede cuando añado una Tau a esta imagen? Ahora obtengo “una señal de fuerza para controlar lo que es permitido.” Lo que Dios dice en el pictógrafo es “tu puedes tener la fortaleza para controlar lo permitido bajo la señal (pacto) de fuerza para controlar lo que es permitido.” En otras palabras, cada vez que nos deleitamos en un aspecto de Su creación, avalamos Su señal de cuidado y preocupación sobre nosotros. Abraham Heschel dice que el gran misterio de Dios es el hecho que El nos hace objeto de Su preocupación. Génesis dice lo mismo, enterrado justo en el texto hebreo en la primera declaración de permiso. Esta es Tora “profunda,” escrita dentro de la estructura del idioma. Dicho sea de paso, no es posible reproducir esto en ningún otro idioma. ¿Comienzas a comprender por qué Dios escogió el hebreo?
¿Qué significa esto para nosotros hoy? Significa que Dios decide que es lo bueno. Somos colocados en ese mundo de acuerdo a Sus instrucciones. Si en realidad deseamos los placeres reales de la vida, viviremos según Su diseño – la señal que garantiza control sobre lo que es permitido. El pecado es determinar lo que es bueno sin la señal de Dios. Quita la Tau y lo único que queda es el control humano. Y como lo sabe todo participante de terapia de 12 pasos, “la fuerza de voluntad es insuficiente.” Quizás tú y yo debemos reevaluar nuestra lista de lo bueno y lo malo. Si hay algo en la lista que viene sin Tau, probablemente debemos quitarlo. Sin Tau, la vida solo se resume a consumir lo que está por delante.
Consumir, comer, achol tochel, achal, señal, Génesis 2:17
De todo árbol del huerto podrás comer, pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás…. Génesis 2:17
Podrás Comer – “¿Qué hay de almuerzo?” “Ensalada de frutas.” “¡Excelente! Eso es lo único que comemos. ¡Ensalada de frutas, ensalada de frutas, ensalada de frutas! Te digo Eva, algunas veces me pregunto por qué nos puso Dios aquí. Es que no hay variedad.”
¿Cuál fue el mandamiento que recibió Adán sobre la comida? Piénsalo. ¿Acaso tiene sentido? ¿Por qué habría Dios de poner tanto énfasis en una actividad que es esencial para la vida misma? Adán tenía que comer. Eso es patentemente evidente. Y lo que come de éste árbol o de aquel en realidad no marca una gran diferencia, ¿no crees? Si le es permitido comer de cualquiera de los arboles excepto uno en particular, ¿Por qué hacer tanto alboroto por la comida? Eso es lo que sucede en este arreglo de palabras en particular. Verás, el texto dice achol tochel. Realmente es la palabra achal utilizada dos veces. Es como si Dios se repitiera para subrayar una idea. “Adán, no quiero que solo comas para vivir. Puedes tener festín con todo lo que hay aquí en el jardín. Deja que tu comer sea un consumo gozoso, una celebración de disfrute. ¡Ve por el!
¿Supones que Dios anima a Adán para que sea glotón? Lo dudo. ¿Entonces solo se trataba de ensalada de frutas? No lo creo. Necesitamos examinar el verbo hebreo achal para ver algo debajo de la superficie. Comencemos con el pictógrafo. Alef-Kaf-Lamed dibuja una imagen de “la fuerza que controla lo que es permitido.” En otras palabras, este verbo de consumo ya contiene el concepto de control. No es comer hasta que no puedo más. Es comer por disfrute y deleite. Esto no es noche de “come todo lo que quieras.” Este es un deleite gourmet. El acto de consumir reconoce nuestra responsabilidad de controlar lo que permite Dios. Podemos festejar por que El nos da permiso, pero aun somos responsables de cómo consumimos.
La imagen cambia algunas cosas. Primero, achal no es solo sobre comida. ¿Creíste que esta historia se trataba solo de manzanas, peras, duraznos y ciruelas? No, es sobre todo lo que da Dios en Su lugar de deleite. Recuerda, ´eden es el palacio del placer de Dios. El coloca ha´dam en el lugar dedicado a todo lo deleitable porque El desea que la criatura-terrenal (Adan) experimente la entrada a la vida (el pictógrafo de ´eden)- Así que la comida para el sustento es solo una pequeñísima pieza de todas las cosas deleitables que Dios nos ha dado. Comienza a pensar en Edén como un lugar de maravilla, gozo, placer y celebración interminable y comenzarás a comprender el énfasis en achal. Festeja la vida en el lugar dedicado al deleite.
He aquí la mejor parte. Edén fue colocado donde Dios permite el placer. Edén marca el lugar donde sea que Dios coloca a la criatura-terrenal en circunstancias que le permiten deleitarse en Sus dones. Achal es sobre consumo, no sobre comer comida. ¿Y qué es lo que podemos consumir con el deleite de Dios? Bien, comienza tu lista. ¿Qué tal consumir la belleza de los cielos matutinos, la maravilla de las canciones de un pájaro, el olor de la grama recién cortada, el frescor delicioso del arroyo en la montaña, el deleite en la sonrisa de un niño, la ternura exquisita de un beso, el gozo del compañerismo en la comunidad, el misterio de la presencia de Dios. ¿Creíste que el Edén era el paraíso perdido? Piénsalo de nuevo. Y ciertamente come de todo lo que Dios permite.
Comer, festejo, achal, placer, ´eden, Génesis 2:17
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