The “Feeling” Man
He felt compassion for her, and said to her, “Do not weep.” Luke 7:13 NASB
Compassion – Tragedy is the opportunity for the display of God’s glory. Compassion is the active ingredient in that display.
Yeshua is the man of racham. He does not just feel the common bond of human life. He acts. He practices compassion. Other than Yeshua’s parables, the Greek equivalent of racham is never used to describe any human being except Yeshua. Splanchnon is the word for the divine nature of Yeshua’s acts. It is the active verb of the story of the Good Samaritan, the wicked servant and the prodigal son. It is a description of the very essence of God’s compassion.
When Luke introduces Yeshua’s response with splanchnon, the stage is set for action. Compassion means response. When Joseph finally came face to face with Benjamin after twenty years of separation, he was so moved that he had to rush from the room to weep privately. Emotion brings action. When Solomon commands the living child to be divided in half in order to determine justice, the mother immediately volunteers to give up the child rather than have it killed. Emotion brings action. Yeshua turns to the widow and says, “Do not weep.” God’s compassion is about to bring action.
Weeping is not strong enough to capture this emotion. The phrase is me klaie. It means, “Do not lament.” Klaio is the verb that describes the physical display of grief. It is not just tears. Have you been to the funeral of a deeply loved one? This is devastating grief. It is that deep groan that cannot be consoled. Your heart has been torn in two and there is no surgeon who can repair the damage. It is beyond shedding tears. This is body-despair.
In Jewish thought, death was considered the final destiny of Man. The only consolation was a long and prosperous life. When someone died “before his time,” Jewish theology usually attributed this tragedy to punishment for sins. An early death was God’s way of expunging the blight of sin on the community. This widow not only suffered loss. She also suffered the stigma of punishment. Now her community would begin to wonder, “What did this young man do to deserve God’s swift retribution? Or perhaps what did his mother do, since God has punished both the husband and the son?” The widow’s grief is multiplied by her inevitable questionable status in Nain. She will live under the double curse – alone and suspect.
The Greek word klaio is associated with the Hebrew word bakah. This Hebrew verb also means, “to weep, cry out loud or lament,” but there is an additional thought present in the Hebrew that is not necessarily found in the Greek. Since Luke is translating these events into Greek, we must understand the Hebrew mindset if we are to fully comprehend the circumstances. Bakah displays that same outward signs but the inner thought pattern is different. Bakah is lament to God. It is the expression of complete dependence on God as the giver of life. In fact, the entire nation can raise its prayer of lament to Him as an act of humble dependence. The widow in our story is not simply expressing outward human grief over her circumstances; she is at the same time raising her voice to God acknowledging her total dependence on Him.
Klaio is used only once of Yeshua, when he looked out over the city of Jerusalem and “wept” because the people would not come to the Father. Yeshua never wept (klaio) over death. When he confronts the tomb of Lazarus, the Greek text uses a different word with an entirely different meaning. Yeshua did not weep over death because death was not humanity’s burden. Separation and rejection is humanity’s burden. Separation and rejection cause real grief.
This widow’s grief is a glimpse of the grief God feels over those separated from Him. His lament is the heavenly wailing over needless sorrow. God is our Mother too. If racham describes compassion, then it describes God’s feelings toward us with a term that evokes pregnancy and birth. The bond could not be deeper. God is in the “birthing” business. He wants us to live again. The widow of Nain came face-to-face with God’s compassion in action. So can we. Do you hear Yeshua saying to you, “Do not weep?”
Topical Index: weep, klaio, racham, compassion, bakah, splanchnon, Luke 7:13
Above all else, sin deadens. Sin separates from all that would bring life or that would lengthen or deepen it. A heart of stone cannot push the life-giving blood through veins nor can it wrench in pity or sorrow, but we fear those emotions the most, I think, for it means that we have to DO something. If we see no evil, hear no evil and above all, do not speak of it, in a world gone to evil, we cannot live, for evil is all around us, calling in wails of sorrow that only a lost world can, but if we deaden our hearts to compassion for that lament, we are going to be sharing the death that lament represents. There is no such thing as a neutral ‘good’ life in a world gone bad. To live is to be joined to the worst of it, for good or for ill, for life IS the bond to all that reality represents.
In this world, living is going to hurt. To choose to live means to choose to feel the sorrow and the compassion for that sorrow – in this world, anyway. To be moved with compassion is to put yourself in someone else’s shoes with your capacity, and to be compelled to do something because you are experiencing the overwhelming intolerableness of the crack in their ground with them. That compulsion is always going to result in some move toward life. When we grab hold of someone who is dying and reach toward heaven with their desperation, something is going to have to shift.
My elevin year old grandson has been separated and rejected from his mother by his mother whom will not contact him. I now see some of his grief. He has a hard time dealing with this. I can only weep for him and his sister also rejected by her mother. The hurt is very deep.
El hombre “Sentimental”
Compasión – La tragedia es la oportunidad para mostrar la Gloria de Dios. La compasión es el ingrediente activo en esa exhibición.
Yeshua es el hombre de rajam. Él no solamente siente el vínculo común de la vida humana. El actúa. Él practica la compasión. Aparte de las parábolas de Yeshua, el equivalente griego de rajam nunca se utiliza para describir un ser humano, excepto a Yeshua. Splanchnon es la palabra de naturaleza divina de actos de Yeshua. Es el verbo activo de la historia del Buen Samaritano, el Siervo malo y el hijo pródigo. Es una descripción de la misma esencia de la compasión de Dios.
Cuando Lucas introduce la respuesta de Yeshua con Splanchnon, el escenario está montado para la acción. La compasión significa respuesta. Cuando José finalmente se encontró cara a cara con Benjamín después de veinte años de separación, estaba tan conmovido que tuvo que salir corriendo de la habitación a llorar en privado. Emoción trae acción. Cuando Salomón manda que se parta a la mitad el niño con el fin de determinar lo justo, la madre inmediatamente cede al niño de manera voluntaria en lugar de que lo maten. La emoción trae acción. Yeshua se dirige a la viuda y le dice: “No llores.” La compasión de Dios está a punto de accionar.
El llanto no es lo suficientemente fuerte como para capturar esta emoción. La frase es me klaio. Significa, “No te lamentes.” Klaio es el verbo que describe la exhibición física del dolor. No son sólo lágrimas. ¿Has estado en el funeral de un ser muy querido? Este es un dolor devastador. Es gemido profundo que no puede ser consolado. Tu corazón se parte en dos y no hay cirujano que pueda reparar el daño. Está más allá de derramar lágrimas. Este es desesperación corporal.
En el pensamiento judío, la muerte era considerada el destino final del hombre. El único consuelo era una vida larga y próspera. Cuando alguien moría “antes de tiempo”, la teología judía solía atribuir esta tragedia a un castigo por los pecados. Una muerte temprana era la manera de purgar la plaga del pecado de la comunidad de Dios. Esta viuda no sólo sufrió una pérdida. También sufrió el estigma del castigo. Ahora su comunidad comenzaría a preguntarse, “¿qué hizo este joven para merecer una rápida retribución de Dios? O tal vez ¿qué hizo su madre, ya que Dios ha castigado tanto al marido y al hijo? “El dolor de la viuda se multiplica por su inevitable condición cuestionable en Naín. Ella vivirá bajo la doble maldición – sola y sospechosa.
La palabra griega klaio se asocia con la palabra hebrea bakah. Este verbo hebreo también significa “llorar, llorar en voz alta o lamento,” pero hay un pensamiento adicional presente en el hebreo que no necesariamente se encuentra en el griego. Ya que Lucas está traduciendo estos eventos al griego, hay que entender la mentalidad hebrea si hemos de comprender plenamente las circunstancias. Bakah demuestra las mismas señales externas, pero el patrón de pensamiento interno es diferente. Bakah es un lamento a Dios. Es la expresión de completa dependencia de Dios como el dador de la vida. De hecho, toda la nación puede elevar su oración de lamento a él como un acto de humilde dependencia. La viuda en nuestra historia no está simplemente expresando el dolor externo humano por sus circunstancias; Ella está, al mismo tiempo levantando su voz a Dios reconociendo su total dependencia de Él.
Klaio se utiliza una sola vez de Yeshua, cuando contemplaba la ciudad de Jerusalén y “lloró” porque la gente no iba al Padre. Yeshua nunca se echó a llorar (klaio) sobre la muerte. Cuando se enfrenta a la tumba de Lázaro, el texto griego utiliza una palabra diferente con un significado completamente diferente. Yeshua no llora por la muerte porque la muerte no era carga de la humanidad. La separación y el rechazo son la carga de la humanidad. La separación y rechazo causan dolor real.
El dolor de esta viuda es una mirada breve del dolor que Dios siente por aquellos separados de Él. Su lamento es el llanto del cielo sobre el dolor innecesario. Dios es nuestra Madre también. Si rajam describe la compasión, entonces describe los sentimientos de Dios hacia nosotros con un término que evoca el embarazo y el parto. El vínculo no podía ser más profundo. Dios está en el negocio de “nacimiento.” Él quiere que volvamos a vivir. La viuda de Naín se encontró cara a cara con la compasión de Dios en acción. Nosotros también podemos. ¿Oyes a Yeshua y te diciéndote: “¡No llores!”?